Hason Raja (1854–1922) was a mystic Bengali poet, songwriter and zamindar of Sunamganj whose deeply personal folk songs explored divine love, mortality, self-knowledge and the impermanence of worldly life. Rooted in the Sylhet–haor cultural world and shaped by Sufi-inflected mysticism, his songs became a distinctive current in Bengali folk music.
হাসন রাজা (১৮৫৪–১৯২২) ছিলেন সুনামগঞ্জের মরমি কবি, গীতিকার ও জমিদার, যাঁর গানে ঈশ্বরপ্রেম, আত্মসন্ধান, মানবজীবনের ক্ষণস্থায়িত্ব এবং জাগতিক মোহের অসারতা গভীরভাবে প্রকাশ পেয়েছে। সিলেট–হাওর অঞ্চলের লোকভাষা ও সুরভিত্তিক তাঁর স্বতন্ত্র গীতধারা বাংলা মরমি লোকসংগীতে স্থায়ী স্থান করে নিয়েছে।
Early Life in the Sunamganj–Sylhet Region
Hason Raja was born in 1854 into a landed family associated with Lakshmansree in Sunamganj, in the greater Sylhet region of Bengal. His full name is commonly given as Dewan Hason Raja Chowdhury, with “Hasan” and “Hason” both appearing in English sources. The precise day of his birth is disputed: 21 December 1854 is widely commemorated, while the present Banglapedia entry records 24 January 1854. What is not disputed is his deep association with Lakshmansree and the riverine, wetland landscape of Sunamganj, a cultural environment that remained inseparable from his imagination.
He belonged to a zamindar family and inherited responsibility for substantial landed property. Banglapedia states that he did not receive formal institutional education in the conventional sense, but grew up within the cultural environment of an aristocratic household and later managed the family estate for many years. This social position placed him in a strikingly different setting from many wandering folk mendicants with whom Bengali mysticism is often associated.
From Worldly Life to Mystical Reflection
Accounts of Hason Raja’s life describe an important change in his outlook as he matured. Earlier phases of his life were associated with aristocratic privilege, pleasure and the responsibilities of a wealthy landholder. In later years he became increasingly absorbed in spiritual questions. Banglapedia connects this transition with Sufi influence, although the evidence does not justify confidently naming a single spiritual master as the sole source of his transformation.
The change is most clearly visible in the songs themselves. Again and again, worldly possessions appear as temporary, the human body as fragile, and ordinary identity as unstable before a greater spiritual reality. Hason Raja’s importance therefore lies not in a simple story of a landholder who “became a saint,” but in the tension between possession and renunciation, selfhood and surrender, earthly attachment and the longing to encounter what he understood as the eternal.
Philosophy, Self-Knowledge and the Divine
At the center of Hason Raja’s songs is a search for the relationship between the human self and the divine. He names the sacred through different devotional vocabularies, including Allah as well as Hindu devotional names such as Hari and Krishna. This does not make his songs a systematic theological doctrine; rather, it shows the flexible language of Bengali mysticism in which inherited religious symbols could be turned into intimate expressions of longing, love and self-discovery.
His poetry repeatedly questions the permanence of the body, the house, property and social status. The “house” can be a literal dwelling, but it can also suggest the body and the temporary habitation of human life. In songs of this kind, material security becomes fragile before death. The resulting philosophy is at once devotional and existential: the singer asks where the self belongs, how long worldly life can last, and what remains when possession and identity fall away.
Banglapedia also notes a body-centered mystical dimension in his thought and relates it to a synthesis of Sufi ideas, Bengali spiritual traditions and his own experience. At its most intense, the distinction between the seeker and the sought seems to dissolve. Hason Raja’s language can move from supplication to an ecstatic sense of unity, an aspect that has led scholars and interpreters to compare parts of his thought with the mystical language of Anal-Haq.
Language, Music and the World of Folk Performance
Hason Raja wrote in an accessible regional idiom closely associated with Sylhet. His songs circulated orally and through performance long before modern recordings made them widely available. Their language is direct, memorable and frequently conversational, but the apparent simplicity carries complex reflections on love, mortality, desire, loneliness and spiritual awakening.
His work is often grouped broadly with Baul or Bengali mystic folk music, yet that label can be too imprecise. Banglapedia emphasizes that his songs possess a strongly individual musical and poetic character and argues that they may properly be understood as Hason Rajar Gan—the songs of Hason Raja—as a distinctive tradition. This is a useful distinction for modern audiences: he shared the spiritual vocabulary of Bengal’s wider folk-mystic world without simply reproducing another established school.
Hasan Udas and Other Writings
The most important early collection associated with his songs is Hasan Udas. Banglapedia records that it was published in 1914 and contained 206 songs. The collection preserves the principal concerns for which he became famous: God, devotion, the relationship between Creator and creation, the frailty of human life, the transience of the world, spiritual inadequacy, surrender and longing.
Another work, Saukhin Bahar, is a prose text reflecting Hason Raja’s interests and observations concerning animals, birds and human appearance. Its subject and tone differ greatly from the mystical reputation for which he is remembered today. Later editors and researchers have gathered additional songs and poems in broader collected editions, but questions of textual transmission remain important because many folk compositions circulated orally before being fixed in print.
Notable Songs
Among the songs reliably associated with Hason Raja are Loke Bole Bole Re, Nisha Lagilo Re, Rup Dekhilam Re Nayane, Momo Ankhi Haite Paida Asman Jamin, Matir Pinjiray Bondi Hoiya, Chharilam Hasoner Nao Re and Baula Ke Banailo Re. These works show the breadth of his imagery: the unstable house, intoxicating love, the vision of the self, the created universe, the body as a cage, the boat as a vehicle of departure, and the bewilderment of mystical transformation.
Loke Bole Bole Re is especially representative of his meditation on impermanence. Its speaker responds to criticism of an inadequate house by asking, in effect, why one should invest ultimate meaning in a dwelling when human life itself is brief. The ordinary domestic image opens into a meditation on mortality. Such movement from everyday rural vocabulary to metaphysical reflection is one of Hason Raja’s most enduring artistic strengths.
Rabindranath Tagore and Wider Recognition
Hason Raja’s posthumous reputation expanded significantly through Rabindranath Tagore’s discussions of Bengali folk spirituality. Tagore referred to him as a rural poet of East Bengal and drew upon his songs while discussing the relationship between the human person and ultimate reality. In The Religion of Man and related philosophical discussions, Tagore cited Hason Raja’s vision of the divine person revealed through the self.
This attention helped move Hason Raja from regional fame into a wider intellectual history of Bengali mysticism. Yet his significance does not depend only on Tagore’s recognition. His songs had already emerged from a living performance culture in Sylhet and survived because singers and communities continued to carry them. Tagore’s engagement gave that tradition another route into literary and philosophical discourse.
Later Life, Death and Legacy
Hason Raja died in 1922. The exact date is not uniformly reported: 6 December is widely commemorated, while Banglapedia currently gives November 1922, and older sources have offered still other dates. This uncertainty should be preserved in responsible biography rather than concealed.
His legacy remains especially strong in Bangladesh and the wider Bengali-speaking world. Singers continue to reinterpret his compositions in traditional and contemporary forms, while his songs are studied as poetry, philosophy and cultural memory. The landscapes of Sunamganj and Sylhet remain central to that memory, linking Hason Raja to a larger regional lineage of Bengali mystic song.
What gives Hason Raja his continuing power is the unusual meeting of biography and song: a man surrounded by property who sang about impermanence, a socially powerful landholder preoccupied with surrender, and a regional poet whose local speech came to express questions that travel far beyond region or class. His songs continue to ask some of the most enduring questions in Bengali spiritual literature—who the self truly is, what can be possessed, how long life lasts, and where the human being stands before the infinite.
সুনামগঞ্জ–সিলেটের ভূগোল ও শৈশব
হাসন রাজা ১৮৫৪ সালে বৃহত্তর সিলেটের সুনামগঞ্জ অঞ্চলের লক্ষণশ্রী-সংলগ্ন এক জমিদার পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পূর্ণ নাম সাধারণত দেওয়ান হাসন রাজা চৌধুরী হিসেবে উল্লেখ করা হয়। জন্মতারিখ নিয়ে ঐতিহাসিক সূত্রে মতভেদ রয়েছে—২১ ডিসেম্বর ১৮৫৪ তারিখটি ব্যাপকভাবে পালিত ও প্রচলিত হলেও বর্তমান বাংলাপিডিয়া ২৪ জানুয়ারি ১৮৫৪ উল্লেখ করে। তবে সুনামগঞ্জ, লক্ষণশ্রী এবং সুরমা–হাওর অঞ্চলের সঙ্গে তাঁর জীবন ও কাব্যিক পরিচয়ের গভীর সম্পর্ক নিয়ে তেমন কোনো বিরোধ নেই।
তিনি জমিদার পরিবারের উত্তরাধিকারী ছিলেন এবং অল্প বয়স থেকেই পারিবারিক সম্পত্তি ও জমিদারির দায়িত্বের সঙ্গে যুক্ত হন। বাংলাপিডিয়ার তথ্য অনুযায়ী, তিনি প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার সুযোগ পাননি; পারিবারিক পরিবেশ, অভিজ্ঞতা এবং আত্মশিক্ষাই ছিল তাঁর জ্ঞানগঠনের প্রধান ভিত্তি। পরবর্তী জীবনে দীর্ঘ সময় তিনি জমিদারি পরিচালনা করেন। এই সামাজিক অবস্থান তাঁকে বাংলার প্রচলিত ভ্রাম্যমাণ সাধক-চরিত্রের তুলনায় আলাদা এক ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করে।
জাগতিক জীবন থেকে মরমি আত্মসন্ধান
হাসন রাজার জীবনের প্রথম পর্যায় সম্পর্কে বিভিন্ন জীবনীতে বিলাস, শৌখিনতা, জমিদারি ক্ষমতা ও ভোগপ্রবণতার উল্লেখ পাওয়া যায়। কিন্তু পরিণত বয়সে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিতে গভীর পরিবর্তন ঘটে। বাংলাপিডিয়া এই পরিবর্তনের সঙ্গে সুফি প্রভাবের সম্পর্কের কথা বলে। তবে কোনো নির্দিষ্ট সাধক বা পীরকে তাঁর একমাত্র আধ্যাত্মিক গুরু হিসেবে নিশ্চিত করার মতো প্রমাণ সব সূত্রে সমানভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়।
এই পরিবর্তনের সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য দলিল তাঁর গান। সেখানে ধনসম্পদ, বাড়িঘর, দেহ, পরিচয় ও সামাজিক মর্যাদা বারবার ক্ষণস্থায়ী হয়ে ওঠে। স্থায়ী বলে মানুষ যেসব জিনিস আঁকড়ে ধরে, মৃত্যু ও অনিত্যতার মুখে সেগুলো কত অস্থির—এই উপলব্ধি তাঁর গানের কেন্দ্রীয় শক্তি। তাই হাসন রাজার জীবনকে শুধু “জমিদার থেকে সাধক” হওয়ার সরল কাহিনি হিসেবে দেখলে তাঁর সৃষ্টির গভীরতা ধরা পড়ে না; বরং ভোগ ও বৈরাগ্য, অধিকার ও আত্মসমর্পণ, ব্যক্তিসত্তা ও পরমসত্তার মধ্যকার টানাপোড়েনই তাঁর মরমি জগতের মূল।
আত্মা, পরমসত্তা ও মরমি দর্শন
হাসন রাজার গানে মানুষের নিজের সত্তা এবং পরমসত্তার সম্পর্ক একটি প্রধান অনুসন্ধান। তিনি কখনো আল্লাহ, কখনো হরি বা কৃষ্ণের মতো ভিন্ন ধর্মীয়-ভক্তিমূলক শব্দ ব্যবহার করেছেন। এ থেকে কোনো কঠোর ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদ নির্মাণের চেয়ে বাংলার মরমি সাধনার বহুস্বরিক ভাষা বোঝা অধিক যথাযথ। তাঁর কাছে ভক্তি, প্রেম, আকুলতা ও আত্মসন্ধান প্রাতিষ্ঠানিক পরিচয়ের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
তাঁর গানে “ঘর” কখনো মানুষের বাস্তব বসতবাড়ি, আবার কখনো দেহ ও সাময়িক জীবনের প্রতীক। মানুষ কতদিন এই ঘরে থাকবে, মৃত্যু তাকে কোথায় নিয়ে যাবে, জাগতিক নির্মাণের মূল্য কতটুকু—এসব প্রশ্ন তাঁর বহু গানের অন্তর্নিহিত দর্শন। সাধারণ গ্রামীণ চিত্রকল্পের মধ্য দিয়ে তিনি অস্তিত্বের গভীর প্রশ্ন তুলেছেন।
বাংলাপিডিয়া তাঁর দেহতত্ত্বমুখী মরমি ভাবনাকে সুফিবাদ, বাংলার ভাববাদী সাধনা এবং ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার এক সম্মিলিত প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছে। কিছু গানে সাধক ও আরাধ্য, আমি ও তুমি, আত্মা ও পরমসত্তার ব্যবধান যেন বিলীন হয়ে আসে। এই চরম ঐক্যবোধের কারণে তাঁর কিছু পঙ্ক্তির সঙ্গে আনাল হক-কেন্দ্রিক সুফি অভিজ্ঞতার তুলনা করা হয়েছে।
ভাষা, সুর ও স্বতন্ত্র গীতধারা
হাসন রাজার গানের অন্যতম বৈশিষ্ট্য সিলেট অঞ্চলের সহজ, প্রাণবন্ত লোকভাষা। তাঁর রচনার ভাষা জটিল দার্শনিক পরিভাষাভিত্তিক নয়; বরং কথ্য শব্দ, পরিচিত উপমা, প্রেমের ভাষা, শরীর, ঘর, নাও, পাখি, চোখ ও প্রকৃতির দৃশ্যের মধ্য দিয়ে গভীর ভাব প্রকাশিত হয়েছে। এই সহজতা তাঁর গানকে সাধারণ মানুষের স্মৃতি ও কণ্ঠে টিকিয়ে রাখতে বড় ভূমিকা রেখেছে।
তাঁকে অনেক সময় বাউল গানের পরিসরে রাখা হলেও এ পরিচয় একা যথেষ্ট নয়। তাঁর গান বাংলা মরমি লোকসংগীতের বৃহত্তর জগতের সঙ্গে সম্পর্কিত হলেও সুর, ভাষা, আত্মজৈবনিক ভঙ্গি ও আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার স্বাতন্ত্র্যে একটি নিজস্ব ধারা গড়ে তোলে। বাংলাপিডিয়া তাই তাঁর গানের পৃথক পরিচয় হিসেবে হাসন রাজার গান কথাটির গুরুত্ব তুলে ধরে।
হাসন উদাস ও অন্যান্য রচনা
হাসন রাজার গানের প্রাচীনতম গুরুত্বপূর্ণ সংকলনগুলোর মধ্যে হাসন উদাস বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। বাংলাপিডিয়ার বর্তমান তথ্য অনুযায়ী, গ্রন্থটি ১৯১৪ সালে প্রকাশিত হয় এবং এতে ২০৬টি গান সংকলিত ছিল। ঈশ্বরভাবনা, স্রষ্টা ও সৃষ্টির সম্পর্ক, ভক্তি, জাগতিক জীবনের অনিত্যতা, সাধনায় অক্ষমতার বেদনা, আত্মসমর্পণ এবং আধ্যাত্মিক আকুলতা—এই সংকলনের প্রধান বিষয়।
তাঁর আরেকটি রচনা শৌখিন বাহার, যা মূলত গদ্যধর্মী এবং পাখি, ঘোড়া, হাতি ও মানুষের বাহ্যিক বৈশিষ্ট্য নিয়ে তাঁর ব্যক্তিগত পর্যবেক্ষণ ও শৌখিন আগ্রহের প্রতিফলন। এই গ্রন্থের প্রকৃতি তাঁর মরমি গানের জগত থেকে আলাদা। পরবর্তী সময়ে বিভিন্ন সম্পাদক ও গবেষক তাঁর ছড়িয়ে থাকা আরও গান ও কবিতা বৃহত্তর সংকলনে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। লোকমুখে দীর্ঘকাল প্রচারের কারণে কোনো কোনো রচনার পাঠভেদ ও সংকলন-ইতিহাস নিয়ে সতর্ক থাকা জরুরি।
উল্লেখযোগ্য গান
হাসন রাজার বহুল পরিচিত ও প্রতিষ্ঠিত গানের মধ্যে রয়েছে লোকে বলে বলে রে, নিশা লাগিল রে, রূপ দেখিলাম রে নয়নে, মম আঁখি হইতে পয়দা আসমান জমিন, মাটির পিঞ্জিরার মাঝে বন্দী হইয়া রে, ছাড়িলাম হাসনের নাও রে এবং বাউলা কে বানাইল রে। এসব গানে ঘর, দেহ, নাও, প্রেম, চোখ, আত্মদর্শন ও আধ্যাত্মিক উন্মাদনা এক বিস্ময়কর প্রতীকময় জগৎ নির্মাণ করেছে।
লোকে বলে বলে রে তাঁর অনিত্যতাবোধের সবচেয়ে পরিচিত উদাহরণগুলোর একটি। মানুষের ঘরবাড়ি নিয়ে সামাজিক মূল্যায়ন থেকে গানটি দ্রুত চলে যায় মৃত্যুচেতনার দিকে—যে জীবনের স্থায়িত্বই অনিশ্চিত, সেখানে স্থাবর সম্পদের চূড়ান্ত মূল্য কোথায়? গ্রামীণ জীবনের একেবারে সাধারণ প্রশ্নকে দার্শনিক প্রশ্নে রূপান্তর করার এই ক্ষমতাই হাসন রাজার সৃষ্টির বিশেষ বৈশিষ্ট্য।
রবীন্দ্রনাথের আলোচনায় হাসন রাজা
হাসন রাজার গানকে বৃহত্তর বাঙালি ও আন্তর্জাতিক বৌদ্ধিক পরিসরে পরিচিত করতে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ। রবীন্দ্রনাথ তাঁকে পূর্ববঙ্গের এক গ্রামীণ কবি হিসেবে উল্লেখ করেন এবং মানুষের অন্তর্গত পরমসত্তা সম্পর্কে আলোচনায় তাঁর গান উদ্ধৃত করেন। The Religion of Man-এ এবং সংশ্লিষ্ট বক্তৃতায় হাসন রাজার গানের যে উল্লেখ পাওয়া যায়, তা তাঁর মরমি চিন্তাকে শুধু লোকসংগীত নয়, মানবসত্তা ও বিশ্বচেতনার দার্শনিক আলোচনাতেও স্থান দেয়।
তবে হাসন রাজার মর্যাদা শুধু রবীন্দ্রনাথের স্বীকৃতির ওপর নির্ভরশীল নয়। তাঁর গান ইতিমধ্যে সিলেটের লোকসমাজে গীত ও প্রচারিত হচ্ছিল। রবীন্দ্রনাথের আলোচনার ফলে সেই আঞ্চলিক ঐতিহ্য নতুন পাঠক ও শ্রোতার কাছে পৌঁছানোর আরও একটি পথ পেয়েছিল।
মৃত্যু ও উত্তরাধিকার
হাসন রাজা ১৯২২ সালে মৃত্যুবরণ করেন। মৃত্যুর সুনির্দিষ্ট তারিখ নিয়ে সূত্রভেদ রয়েছে। ৬ ডিসেম্বর ১৯২২ তারিখটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ও স্মরণীয় হলেও বর্তমান বাংলাপিডিয়া নভেম্বর ১৯২২ উল্লেখ করে; আরও কিছু পুরোনো সূত্রে ভিন্ন দিনও পাওয়া যায়। তাই গবেষণাভিত্তিক জীবনীতে এই মতভেদ স্বীকার করাই যথাযথ।
আজও বাংলাদেশ এবং বৃহত্তর বাংলা ভাষাভাষী সমাজে তাঁর গান লোকশিল্পী, আধুনিক সংগীতশিল্পী ও গবেষকদের মাধ্যমে নতুনভাবে পরিবেশিত হচ্ছে। সুনামগঞ্জের হাওর, সিলেটের আঞ্চলিক ভাষা এবং বাংলার বহুস্তরীয় মরমি সাধনা তাঁর নামের সঙ্গে অঙ্গাঙ্গিভাবে যুক্ত। তাঁর গান একই সঙ্গে লোকস্মৃতি, কবিতা, সংগীত ও আধ্যাত্মিক দর্শনের দলিল।
হাসন রাজার স্থায়ী আবেদন তাঁর জীবনের অন্তর্গত বৈপরীত্যে—সম্পদের অধিকারী হয়েও তিনি অনিত্যতার গান গেয়েছেন, সামাজিক ক্ষমতার অবস্থানে থেকেও আত্মসমর্পণের ভাষা খুঁজেছেন, আর আঞ্চলিক লোকভাষা ব্যবহার করেও মানুষের অস্তিত্বের সার্বজনীন প্রশ্ন উচ্চারণ করেছেন। মানুষ কে, তার ঘর কোথায়, জীবনের মালিকানা কতটুকু, আর সীমিত সত্তার সঙ্গে অসীমের সম্পর্ক কী—এই প্রশ্নগুলিই তাঁর গানকে শতাব্দী পেরিয়েও জীবন্ত রাখে।